% U7 X& L- p4 X$ s0 _顾炎武在《日知录》中研究认为“泰山主死”的说法起源于东汉末年。《后汉书·乌桓传》记载:“中国人死者魂神归岱山也。”这里的“岱山”即为泰山。泰山作为五岳之尊,历来为帝王举行封禅之地,这使得充满神奇色彩的泰山更加的神圣和隐秘。在此背景下,泰山之神泰岳府君也自然而然的成为了冥界之主,并成为各类志怪小说中的主角。 8 [& x1 ]1 c! ?9 }) L* H6 H& B% [% T! q; y+ ~* U# h
《封神演义》把黄飞虎封为泰山府君4 y; b. t: q5 N& n: O% }# K, p
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, C3 q, E. d& }/ C" o) t8 D) t' L干宝的《搜神记·胡毋班》就记载泰山府君托胡毋班带信给自己的女婿,后来胡母班“忽见其父着械徒作,此辈数百人”,并且死去的父亲说:“吾死不幸,见遣三年,今已二年矣,困苦不可处。知汝今为明府所识,可为吾陈之。乞免此役。便欲得社公耳。”希望胡毋班借着和泰山府君的关系让自己免除劳役,去做个土地公。; q, [6 ]8 }% ]: G' K% e4 L d
% S/ y% ~( j$ p, _5 M, { / j4 P5 ] [! i经过胡毋班的一番求情,其父顺利当了土地公,并且因为想念子孙便时常召见他们,可惜“生死异路,不可相近”,胡毋班的儿子们都死了。这时候胡毋班来请求泰山府君,泰山府君于是撤换了其父,胡毋班的儿子也就都活了过来。 5 x `* y, [" A( A6 t' B8 J4 ]' _6 i1 C8 V
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这个故事中,泰山府君作为掌管生死的地府主宰,拥有至高无上的权力。此时,阎罗王信仰还并未流传。$ R4 ^3 W2 z: }7 u! D1 O* T
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两汉之后,本土泰岳府君的信仰与佛教阎罗王的信仰开始发生碰撞,两种信仰在很长时期内处于互相融合但又互相对立的矛盾局面。5 P, q2 ~8 s* N; Z. E+ W+ S
* A2 ~) d9 q* ^1 s# B' t- X % a3 Q" w/ t* S* M' d- z( l. s从名称可以看出,“泥犁太山地狱道”就是佛教地狱与中土“泰山府君”信仰融合的产物。同时为了处理好阎罗王和泰岳府君的关系,特地在地狱设置了“泰山主簿”这一职位,弱化泰山府君的职责权力,使其成为阎罗王的一个下属。 4 Y! f8 V4 I" q- D; R6 l( i" H! Q8 w0 Y0 r. L3 S; _8 t
& G( |3 k7 m- \《冥报记》记载:“道者天帝。总统六道。是谓天曹。阎罗王者。如人间天子。太山府君如尚书令。录五道神如诸尚书。”阎罗王如人间的天子,而泰山府君只是臣子,说明在两种信仰的融合下,泰山府君“大权旁落”,只得屈于阎罗王之下。 : N9 x0 U3 c7 n0 J+ {) ?' @* c+ ?4 ?, x( o. F1 ]6 y! o
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但是这只是当时的一种说法。在另外一些故事中,阎罗王信仰虽然已经出现,但依旧没能动摇泰山府君的地位。《弘赞法华传》记载:“齐郡去太山祠不远,道超心念。吾常闻,人死,神明必先经太山府君所,然后方得受生。”这说明泰山府君信仰虽然与阎罗王信仰有所融合,但是在一定时间内也是互相割裂并行的。! N" m, y2 ^. U: R
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% j) X# q$ `8 q n但是到了唐代,随着佛教的深入传播,最终人们还是选择了信众较多、且更实用的佛教地狱信仰,认为地狱之王为阎罗王,并且在《宣验记》、《冥祥记》等小说笔记中被广为记载。 L) o( T r7 b' C1 _
9 ~4 X" O3 h6 D: l: E) | / M) w- `! P5 Q5 u1 `6 d《冥祥记》中记载了一则阎罗王主宰地狱的故事:元魏时,洛中崇真寺有比丘惠凝死七日还活。云:“阎罗王检阅,以错名放免。”惠凝具说过去之事,有比丘五人同阅。一比丘云宝明寺智圣,以坐禅苦行,得升天堂。有一比丘是般若寺道品,以诵涅槃经四十卷。亦升天堂。有一比丘云是融觉寺昙谟最,讲涅槃、华严,领众千人。; a: [. z/ b8 S6 v" W0 j9 Z
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1 y. P @. ? S2 c随着佛教的继续发展,阎罗王的本土化还在继续。 3 T2 N, _0 X0 R* A& Q1 a: Z6 x k8 c, G! D8 I+ X3 L
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在敦煌遗经《佛说地藏菩萨发心因缘十王经》、《佛说阎罗王受记令四众逆修生七斋功德往生净土经》中,将阎罗王形象又一分为十,即秦广王、初江王、宋帝王、五官王、阎罗王、变成王、太山王、平正王、都市王以及五道转轮王,这十个王分别掌管十殿地狱。 b/ } B+ q* F& |- j) W
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从这些充满着中土文化的名字来看,佛教地狱观在发展完善中杂糅了大量中国本土道教、民间信仰以及文化符号,使得这些观念更加适用于中土。) Q5 c- r5 M. C9 u5 A
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7 b9 @, C% y4 } y$ u正如《唐代小说中的阎罗王——印度地狱神的中国化》一文中说的那样:“‘秦广王’、‘宋帝王’ 乃是中土姓氏;‘初江王’掌管奈河津, 与中国固有的黄泉、死人河的观念密不可分......‘十殿阎罗说’将佛教地狱观念和中国本土的思想和信仰融为一体, 使阎罗信仰中国化的程度进一步加深了。” $ a \8 q9 g- Y7 G7 ]$ v$ v- e : L* `' w _5 ^1 t/ W5 Q ( g V. w# H! t% ?其实不仅名字中土化,连服装、机构设置也于古代天子类似。在现存的一些唐代壁画中,阎罗王的形象各种机构设置也都与人间天子类似,可见艺术的本源还是生活。 M* x0 e+ x3 j+ q3 C3 d
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随着十殿阎罗的观念越来越深入人心,地狱阎罗信仰也变得更加丰富。既有负责录事的主簿判官,又有勾魂的黑白无常,整个冥界与人间无异,地狱阎罗逐渐成为一种民间信仰,一直流传至今。 + K% q; @! a6 ~' b& f8 _! a 7 `6 [9 L" {+ U1 N( x 2 ]3 Z) X/ W7 o% i: j$ _2 w各类游地府的故事成为小说家笔下绝佳的素材,自魏晋至明清,此类题材的小说愈传愈盛,日渐成熟的地狱信仰影响着小说创作,而小说创作也在一定程度上推动着地狱信仰的形成与发展。 3 d% F2 }# F, e. w$ [ F 9 C i; Z! d. `+ J' \8 k5 f Q 9 v: p% f) G! v ]+ t* b+ @地狱阎罗信仰,最开始是佛教用来宣传因果轮回思想的说法。但是随着本土化的发展,成为了民间普罗大众表达情感、惩恶扬善的一种寄托,希望借着阎罗王的公平正直来为大众平冤昭雪,所以包拯、寇准、范仲淹等人都曾“担任过”阎罗王之职。 . k. ~$ A9 z( A! \' v3 }9 ]7 Y) @' W: a% {# V7 }6 J! a
包公也当过阎王, |! B( e$ t' h
! T, D* G% K2 U7 D - o1 u! p. _5 E# j( o! J) C+ V7 h( d" ]到了明清时期,官员腐败、贪墨成风,这一期间阎罗王不断被世俗化,尤其是当人们碰到贪官时,总喜欢赋予阎罗王贪财好利、罔顾天理的形象,以此来表达内心的不满,如《聊斋志异·席方平》中颠倒黑白的阎王形象。1 J9 o2 f0 X, l1 J# L: w
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